04.07.2004
NGUON 2004 : LE GRAND TREK CULTUREL BAMOUN
La plus grande fête populaire et culturelle des Bamoun est une occasion pour eux de s’enraciner davantage dans leur authenticité.
Du 10 au 13 décembre prochain, la ville de Foumban va vibrer au rythme du Nguon. Les chroniqueurs s’accordent sur le fait qu’il serait la plus ancienne manifestation traditionnelle et culturelle du peuple Bamoun. Le roi Ncharé Yen s’en était fait le porte-étendard, à son installation conquérante dans cette zone, il y a plus de 600 ans. Ses successeurs essayèrent de perpétuer, à leur manière, cet événement, mais moins que lui.
Adamou Ndam Njoya.
Sous lui en effet, le Nguon, écrit l’historien, Aboubacar Njiasse Njoya, s’est tenu au moins quatre fois, entre 1958 et 1985. Son organisation était opportunément inhérente à des particularités bien précises. C’est ainsi que sa convocation, en février 1958, a coïncidé avec l’inauguration de la grande mosquée de Foumban. En 1963, la célébration des trente ans au trône du Sultan Njimoluh Seydou aura facilité la tenue du Nguon. Si en février 1985, le prétexte était tout trouvé - l’inauguration du palais royal restauré, la double fête des cent ans du roi Njoya et de ses cinquante ans au trône - celui qui débride son organisation en 1976 n’aura pas été aussi imposant.
L’on signale, qu’à cette date-là, l’initiative des élites Bamoun, conduites alors par le ministre Adamou Ndam Njoya, d’organiser les premières journées culturelles et économiques de leur communauté a imposé la convocation du Nguon par le roi Njimoluh Seydou. A en croire un proche du palais, “L’objectif qu’il visait était de ramener son peuple à se tremper dans les nobles valeurs ancestrales et à plus de réflexion pour une prise de conscience collective dans le comportement. Il voulait pérenniser la tradition, en vue du meilleur épanouissement de l’être humain”, explique Simon Nji Eskia Njikam.
Mais, comme le rappelle l’actuel sultan des Bamoun, “Le Nguon a subi des moments difficiles pendant la période coloniale”. Cette manifestation culturelle avait en effet subi les froideurs du colonialisme français à l’époque. En 1924, le colon français l’avait aboli, “pour des raisons à la fois politique et administrative”, s’entend-t-on expliquer. Et, “ce n’est que tout récemment que j’ai remis le Nguon en place”, se revigore le sultan, Ibrahim Mbombo Njoya. Qui dit avoir mis sur pied une commission de réflexion sur les recommandations du Nguon. Elle est à pied d’œuvre depuis plusieurs semaines déjà, et à ce jour, elle devrait avoir tout collecter, étudier, organiser et, au mieux, dissiper les zones d’ombre, susceptibles de contrarier la tenue de cette manifestation.
Cette manière, pour l’actuel monarque de la dynastie bamoun, de procéder, est en elle-même, extraordinaire. Elle s’inscrit dans l’ère du temps, et dans la même lignée des orientations de l’époque. L’heure était alors pointée, pour dégager le bilan annuel des activités de la cité, au vu du programme de politique générale, et l’on en tire les conséquences pour mener, à bien, l’année nouvelle.
Consultations rituelles.
Les chefs de Nguon (Fonguon) se déployaient au préalable dans le royaume entier, et tâtaient le pouls des populations. Cette consultation permettait d’enregistrer les nouvelles et problèmes de chaque coin, et surtout de prendre son opinion sur la gestion de la cité par le roi. C’est ainsi que l’on pouvait arriver à destituer le roi, si jamais, les récriminations entre ses sujets, ou contre sa personne faisaient rage. Le tribunal coutumier, construit en face du palais, était, comme aujourd’hui d’ailleurs, le lieu où se réglaient tous les contentieux. Mais, l’on arrivait toujours à trouver une porte de sortie. C’est ainsi que l’on caractérisa les assises du Nguon comme une sorte de “conférence nationale souveraine”, avec objet de restaurer le cadre local de vie, de décider du sort du souverain, coupable de forfait, d’établir un programme d’avenir autour duquel le roi et ses sujets devaient prêter serment et se soumettre, en jurant devant la lance de justice.
Njimongu Pempoura.
Rendez-vous du donner et du recevoir, le Nguon est un moment heureux pour les fils et filles bamoum de faire allégeance à leur roi. Laquelle allégeance se témoigne aussi par les produits de la récolte, notamment le maïs. Sous Charé Yen, le Nguon se tenait en saison sèche, après la récolte du mil, principal produit alimentaire de base du royaume à l’époque. Mais, avec la venue du maïs d’Amérique entre le 18 ième et le 19 ème siècle, son organisation était programmée en juillet et non plus en novembre. Les produits des récoltes, de la cueillette, de la chasse, de l’artisanat, que l’on apportait au roi étaient inestimables. Ce dernier faisait aussi des dons à ses populations et invités au Nguon. Ces derniers ont souvent la possibilité de toucher ou de voir de près les instruments de musique utilisés. Ceux-ci sont faits des cornes des buffles, des flûtes de bambou, appelés…Nguon, restés secrets jusqu’en 1976. Le roi Njimoluh Njoya les aurait sortis, pour la première fois, pour les offrir à sa première fille, Njimongu Pempoura.
En réalité, le vocable Nguon dans la tradition bamoum dénote plusieurs significations. Son évocation, au-delà de la grande fête du royaume, se confond à l’instrument de musique et la société secrète éponymes. Ceux qui ont fouillé dans l’histoire des Bamoum estiment que la société Nguon est composée d’initiés, qui parlent une langue d’initiés. Dans “Histoire et coutumes des Bamoum”, “Ceux qui font partie de cette société sont connus de tout le monde, même en dehors du clan”. C’est en fait, ajoute-on, une institution royale par excellence qui accompagne le souverain de l’intronisation jusqu’à sa disparition.
On les retrouvera certainement, d’ici le 10 décembre, dans la cité des arts, avec leurs costumes mystiques. Et d’après nos informations, la ville de Foumban fait sa toilette, pour se parer de ses plus beaux atours. C’est la mobilisation tous azimuts dans tous les secteurs du triangle national. Tous les fils et filles, descendants de Ncharé, ne rêvent plus que d’exposer, à grande pompe, leur culture, ce qui leur reste d’unificateur, mis à part les clivages religieux et politiques. Lesquels clivages, rappelle Isaac Njifakué dans un document restaurateur du Nguon, ne doivent pas saper les fondements de la cohésion de tout le peuple Bamoum, appelé en réalité à afficher fièrement sa “bamunicité”.
M. Kisito Ngalamou
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